N°021_Vol.2_09

Introduction: L’émancipation féminine, telle qu’elle s’esquisse dans les écrits des femmes des Lumières, constitue un objet privilégié pour mesurer la tension entre l’universalité proclamée des droits et la persistance d’une exclusion sexuée. Dès 1791, Olympe de Gouges dénonce l’oubli des femmes par la Révolution en posant que « la femme naît libre et demeure égale à l’homme en droits » (Gouges, 1791/1986:257). L’année suivante, Mary Wollstonecraft fait dériver l’infériorité politique des femmes d’une éducation défaillante bien plus que d’une différence essentielle entre les sexes (Wollstonecraft, 1792/2004:13-14). Condorcet avait déjà stigmatisé la contradiction d’une déclaration prétendument universelle qui excluait la moitié du genre humain, en posant que les femmes, dotées des mêmes facultés de sentir, de raisonner et de former des idées morales, « ont nécessairement des droits égaux » (Condorcet, 1790/1847:122). À rebours, Rousseau justifiait la séparation des sphères en assignant aux femmes une « destination première » maternelle (Rousseau, 1762:370), si bien que le siècle qui se réclamait de la raison maintenait intactes les barrières juridiques et symboliques réservant la citoyenneté active aux hommes. Ce paradoxe débouche sur la question qui commande notre enquête : par quels moyens les autrices des Lumières construisent-elles un discours d’émancipation à l’intérieur d’un cadre de pensée resté largement essentialiste, et que nous apprend, en retour, la relecture de leurs textes à travers la théorie contemporaine du genre ? Notre hypothèse se déploie sur deux plans. Le premier tient à ce que l’émancipation se noue chez elles moins dans le contenu affiché des revendications que dans le geste même de prendre la parole : en s’emparant de formes discursives codées comme masculines, ces autrices fragilisent l’ordre symbolique qui réserve aux hommes l’autorité énonciative

D’autre part, cette subversion demeure partielle, parce qu’elle s’exerce depuis une position socialement située qui reconduit, sur d’autres plans, les exclusions qu’elle conteste. Trois cadres théoriques soutiennent cette lecture. La performativité, telle que Judith Butler la formule, montre que le genre est l’effet de répétitions normatives plutôt qu’une essence biologique (Butler, 1990:24-25). Le genre comme catégorie d’analyse historique, chez Joan W. Scott, impose d’historiciser les catégories de « masculin » et de « féminin » pour dévoiler les rapports de pouvoir qu’elles signifient (Scott, 1986:1067). L’intersectionnalité, enfin, forgée par Kimberlé Crenshaw, invite à interroger les angles morts d’un discours d’émancipation construit depuis un point de vue socialement et racialement déterminé (Crenshaw, 1991:1241-1299). Le croisement du passé et du présent qu’autorise ce montage dépasse le seul intérêt historiographique, car il éclaire également les controverses actuelles autour de l’« idéologie du genre », dont les arguments, du péril pour la famille à l’inversion d’un ordre naturel, reconduisent, sous des formes renouvelées, ceux qu’affrontaient déjà Gouges ou Wollstonecraft (Kuhar & Paternotte, 2017:1-16).

Un tel croisement se révèle doublement fécond. Il restitue d’une part à ces textes la conflictualité du moment qui les a vus naître et fait apparaître que leur audace tient à la position d’où elles parlent bien plus qu’à la nouveauté des thèses défendues. D’autre part, il met à l’épreuve leur pouvoir d’inspiration pour les féminismes d’aujourd’hui, sans céder à la tentation d’une généalogie continue qui lisserait les écarts conceptuels. Mieux vaut, à nos yeux, une lecture attentive à ces décalages qu’une filiation trop lisse : c’est précisément la distance entre le vocabulaire des Lumières et celui de la théorie du genre qui donne à voir, de part et d’autre, les impensés de chaque époque. Cinq moments scandent la démonstration. Le cadre théorique est posé en premier lieu, avant que ne soient précisés le corpus et la méthode. Vient ensuite l’analyse des stratégies discursives d’émancipation, saisies à travers trois scènes d’accès à l’autorité : le savoir, l’éducation et la parole publique. Les tensions et les limites de ces discours occupent le quatrième temps, le dernier interrogeant leurs résonances dans les débats contemporains.