N°21_Vol.6_12

Introduction: Au seuil des apories qui structurent le crépuscule de la modernité tardive, la conscience nord-américaine se débat dans les rets d’une rationalité devenue hégémonique, dont l’implacable géométrie instrumentalise le monde et réduit l’existence à la sécheresse de son immanence comptable. C’est précisément au cœur de cette topographie aliénante que se dresse l’œuvre dramatique de Lorraine Hansberry, et en premier lieu son chef-d’œuvre A Raisin in the Sun^[1] (1959), non point comme un simple témoignage socio-historique arraché aux soubresauts de la lutte pour les droits civiques, mais en tant qu’espace critique d’une radicalité philosophique inouïe. La pensée hansberryenne y inaugure une confrontation systémique entre la Mètis marchande, cette intelligence rusée, fabricatrice et technicienne qui s’autonomise dans l’abstraction capitaliste, et l’irréductible élan vital du vivant.

L’investigation s’enracine d’abord au début du XX^ème siècle avec William Edward Burghardt Du Bois dont The Souls of Black Folk (1903) pose la pierre angulaire de la rationalité ségrégative et de la double conscience. En démontrant comment la ségrégation raciale fragmente le vécu des subalternes, cette étude offre un prisme inaugural, même si son trop-périmètre sociologique tend à voile la haute voltige poétique du texte dramatique. Dans la même dynamique analytique, Thorstein Veblen écrit The Theory of the Business Enterprise (1904). Ce livre épingle la violence froide de la compétition marchande. Si la pensée de Veblen se révèle redoutable pour examiner l’impasse techniciste où s’abîme Walter Lee, elle pèche par un institutionnalisme un peu trop rigide, car elle s’avère incapable de rendre compte de cette irruption brute qu’est l’élan vital.

Quelques décennies plus tard, John Dewey fournit le concept pragmatiste d’interaction organique et d’enquête à travers Experience and Nature (1925), dont l’actualisation par la praxis de la famille Younger constitue le pivot de la présente démonstration, non sans évacuer la matérialité violente de la domination raciale. Cet élan se poursuit lorsque Lewis Mumford qualifie dans Technics and Civilization (1934) l’emprise implacable de la machine sur l’habitat. Les travaux de Mumford fournissent un levier significatif qui contribue à penser la Mètis comme une mise au pas techniciste de l’espace. Mais, ces travaux tout en s’embourbent dans une réserve technophobe qui sabote toute velléité ‘émancipation. Par ailleurs, dans The Crisis of the Negro Intellectual (1967), Harold Cruse décrypte le piège mortel de l’assimilationnisme culturel et le carcan d’une rationalité bourgeoise à sens unique. Mais, ces travaux son diagnostic élucide la faillite des calculs mercantiles de Walter Lee, son caractère radical a toutefois tendance à ignorer le sursaut vital et immanent qui traverse les corps. Cette critique de l’assimilation se prolonge avec Cedric Robinson et son œuvre Black Marxism: The Making of the Black Radical Tradition (1983). Sa déconstruction de l’enracinement racial du capitalisme occidental offre une pertinence clinique pour penser la psychopathologie de l’assimilation, malgré une perspective macro-historique qui incinère parfois la complexité des micro-médiations familiales. La séquence théorique s’enrichit par le prisme intersectionnel et féministe du milieu des années 1980. D’une part, bell hooks dissèque l’intersection du capital et de la domination spatiale à travers Feminist Theory: From Margin to Center (1984), fournissant un scalpel redoutable contre la bêtise de la modernité urbaine, non sans subir l’écueil d’une sociologie parfois distante de l’immanence textuelle. Sur le front des théories marxistes et critiques de la même décennie, Cyril Lionel Robert James conceptualise dans State Capitalism and World Revolution (1986) l’autonomie des mouvements de masses et la réification des rapports sociaux, offrant une armature pour saisir la marchandisation des corps, quand bien même son orthodoxie internationaliste sous-estime les micro-tactiques domestiques. D’autre part, Hortense Spillers, dans son texte “Mama’s Baby, Papa’s Maybe: An American Grammar Book” (1987), réarticule la condition des corps noirs féminins. Son approche offre un cadre remarquable pour distinguer la Mètis instrumentale de la résistance généalogique de Lena Younger, en dépit d’une théorisation qui assombrit parfois la lueur d’émancipation finale.

En sémiotique, Valerie Smith formalise la saisie des dynamiques narratives et des micro-objets textuels dans Self-Discovery and Authority in Afro-American Narrative (1987). Elle dote cette recherche d’un appareillage rigoureux pour décoder la signifiance de la plante ou de l’argent, tout en s’exposant au péril d’un formalisme immanentiste. Dans le sillage de ces décisives années 1990, le postmodernisme de Fredric Jameson, formulé dans Postmodernism, or, The Cultural Logic of Late Capitalism (1991), permet de corréler les structures textuelles aux logiques du capital tardif. Cette démarche clarifie la boussole socio-économique du drame, bien que le formalisme marxiste américain risque de réduire la pièce hansberryenne à un simple symptôme de l’infrastructure. Cet ancrage topologique est parallèlement prolongé par Paul Gilroy qui, dans The Black Atlantic: Modernity And Double Consciousness (1993), théorise les structures spatiales de la double conscience et de la survie culturelle, dont la transposition éclaire le déplacement vers Clybourne Park, non sans risquer une surdétermination géopolitique globale de la pièce.

Pour affiner cet espace, le géographe Edward Soja introduit une phénoménologie topologique rigoureuse dans Thirdspace. Journeys to Los Angeles and Other Real‐and‐Imagined Places (1996) qui permet de penser l’espace urbain de Chicago comme réceptacle de la ségrégation contre la rationalité du marché. Soja fournit une force d’analyse majeure, bien qu’il abstraie parfois le texte littéraire de ses nuances intimes. Cette arche théorique est parachevée par les apports de la fin du XX^ème et du début du XXI^ème siècle. James C. Scott cerne l’échec de la rationalité étatique dans Seeing Like a State (1998) tout en réévaluant la mètis. Patricia Hill Collins théorise la résistance épistémologique des matriarches dans Black Feminist Thought: Knowledge, Consciousness, and the Politics of Empowerment (1990). Mieux encore, l’écologie critique de Kathryn Yusoff relie la racialisation au capitalisme extractif dans A Billion Black Anthropocenes or None (2018), malgré le risque d’un syncrétisme conceptuel aride.

S’insérant rigoureusement dans ce sillon historiographique et critique, la littérature exégétique récente consacrée au drame hansberryen apporte de nouvelles inflexions épistémologiques qu’il importe d’interroger. D’une part, Atheer J. Muhsin, dans “Black Theatre and Lorraine Hansberry: A Raisin in the Sun” (2022), réinscrit la pièce dans l’archipel généalogique et esthétique du théâtre noir américain. Leur travail consolide l’approche dramaturgique des tensions intra-textuelles, bien que son formalisme théâtral reste parfois imperméable aux macrostructures du capitalisme tardif. Dans la même perspective,  

[1] Pour toutes les autres références au corpus (A Raisin in the Sun), nous utiliserons ARITS.